Аннотация. В статье проводится сопоставительный анализ фаталистического мышления и отношения к суевериям в повседневной жизни среди носителей корейского языка и культуры и носителей русского языка и культуры. Рассматриваются ритуальные практики, берущие своё начало из корейского шаманизма и славянского язычества, ритуалы, связанные с новосельем, а также наделение чисел магическими свойствами. В заключении предлагается сопоставить степень вовлеченности человека в фаталистическое мышление в культурах России и Кореи.
Ключевые слова: суеверия, шаманизм, фатализм, фаталистическое мышление, культурная универсалия, межкультурная коммуникация, Корея, Россия.
Для успешной межкультурной коммуникации крайне важно исследовать и сопоставлять культурные универсалии, свойственные как своему родному, так и изучаемому региону. Носителей корейской культуры можно отнести к нациям, склонным к фаталистическому мышлению. Связанно это в первую очередь с тем, что сквозь века большое влияние на формирование корейской ментальности оказали традиции шаманизма. Предположительно, корейский шаманизм сформировался в период Трёх Государств (I в. до н.э. – IV в. н.э.) и по сей день в разной степени продолжает оказывать влияние на жизнь носителей корейской культуры как в сельской местности, так и в городе. В данной статье предлагается проанализировать, как фаталистическое мировоззрение находит отражение в отношении носителей корейской культуры к суевериям, и рассмотреть эту культурную универсалию относительно аналогичной в русской культуре.
Цель исследования – выявить проявления фаталистического мышления в культуре России и Кореи, выраженного в отношении носителей названных культур к суевериям в повседневной жизни. Задачи, поставленные в работе: сопоставить практики, относящиеся к суеверному поведению, в трех категориях – простейшие ритуальные действия; суеверия, относящиеся к смене места жительства; наделение чисел сверхъестественным влиянием.
В первую очередь стоит определить, что собой представляет термин «суеверие». По Толковому словарю В.И. Даля: «Суеверие, суеверство – ошибочное, пустое, вздорное, ложное верованье во что-либо; вера в чудесное, сверхъестественное, в ворожбу, гадания, в приметы, знаменья; вера в причину и последствие, где никакой причинной связи не видно» [2]. По мнению И.Р. Абитова суеверность может рассматриваться, как частный случай веры. Вера религиозная – это убежденность в существовании всемогущего Бога, единолично контролирующего судьбы смертных. А, в свою очередь, суеверность – это убежденность в наличии причинно-следственной связи между различными событиями и действиями (или бездействием) человека и их прямыми последствиями, оказывающими ключевое влияние на ход судьбы, а также убежденность в существовании сверхъестественных явлений (домовых, сущностей, добрых и злых духов и т.д.) и их возможности влиять на жизнь человека [1, с. 2].
Большая часть корейских суеверий берет свои корни из ритуальных действий шаманских практик, которые, в свою очередь, можно подразделить на несколько категорий в зависимости от сложности исполнения и степени вовлеченности людей и количества ритуальных объектов. Г.Н. Ким выделяет три главные группы корейских ритуальных обрядов [3]:
- писон (비손, потирание ладоней) – данный обряд заключается в символическом потирании ладоней друг о друга с произнесением молитвенных речей/просьб, направленных к высшим силам, об удаче, безопасной поездке, поправки здоровья. Может совершаться человеком как в одиночку, так и при помощи приглашенной шаманки;
- коса, пхудаккори (고사, 푸닥거리) – ритуалы более сложные, чаще всего совершаются в период сбора урожая, длятся около трех часов, традиционно предполагают обязательное присутствие одной или нескольких танцующих и исполняющих ритуальную музыку шаманок. В настоящее время упрощены и сводятся к нескольким поклонам перед ритуальными блюдами. Цель проведения – добиться расположения тех или иных сверхъестественных сил, влияющих на жизнь человека или семьи;
- кут (굿) – обширная группа самых масштабных и сложных по исполнению корейских ритуалов. Ритуалы этой группы длятся несколько часов и вовлекают большое количество людей от нескольких поколений одной семьи вплоть до всего населения отдельно взятой деревни. Требуют серьезной подготовки в виде большого количества украшений территории проведения ритуала, обильных пищевых подношений, наличие специально обученных музыкантов, акробатов, зачастую присутствие нескольких шаманок. Цель проведения данной группы ритуалов – обеспечить благополучие и преуспевание отдельного рода или всей деревни, очистить место жительства от негативной энергии, задобрить и/или успокоить духов, чтобы они способствовали благоприятному и удачному течению жизни.
Каждая из вышеописанных групп ритуальных практик нацелена в первую очередь на установление гармонии и баланса в жизни путем диалога между миром сверхъестественных сил и миром смертных людей. Все ритуальные действия направлены на то, чтобы задобрить сущности, которые могут оказывать какое-либо негативное влияние на жизнь человека. Однако, постепенно, сквозь века по мере глобализации и перехода человечества в новую стадию, где нации отходят от строгой приверженности традициям, ритуальные действия, берущие своё начало из шаманских и языческих практик, переходят в стадию формальности – т.е. «ритуала», выполняемого формально, «на всякий случай», «а вдруг, что». Такие изменения затронули и корейское общество, где шаманизм в его классической полной форме (кут/ 굿) перешел скорее в категорию tourist attraction и перформанс, в том числе нацеленный на популяризацию корейской культуры и привлечение туристов за счет самобытной экзотики [4, с. 160-161], но, тем не менее, некоторые практики до сих пор существуют уже больше в форме суеверий. Так, шаманский ритуал первой и наиболее простой категории по Г.Н. Ким писон (비손) можно сопоставить с русским ритуалом от сглаза «плюнуть три раза через плечо», «постучать по дереву» или «скрестить указательный и средний пальцы». Нет никаких гарантий, что эти быстрые и короткие действия как потирание ладоней или плевок/стук обеспечат удачу или уберегут от напасти, однако в сознании современного человека существует убежденность в том, что, тем не менее, благодаря выполнению этих действий он увеличивает свои шансы на некоторый положительный исход событий в жизни/судьбе.
В России, как и в Корее, суеверия также несут за собой многовековую историю, уходящую корнями в языческие практики, обусловленные желанием задобрить силы природы и сущностей, населяющих наш мир параллельно людям. Так, славяне верили в добрых и злых духов в разнообразных обличиях, домовых, абстрактную нечистую силу, сглаз и т.д. Многие из языческих поверий утратили актуальность или ассимилировались с православием и видоизменились, например, праздник Масленицы или Ивана Купала [7, с. 278-280]. Однако вера в небольшие и простые ритуалы, способные привлечь удачу или защитить человека от беды всё еще присущи и современным носителям русской культуры.
Стоит отметить, что в целом для большинства народов нашей планеты суеверия носят универсальных характер и несут в себе схожие запросы. Таким образом, можно легко провести параллели в том числе между суевериями носителей русской и корейской культур, касающихся переезда на новое место жительства и церемонии новоселья. До приглашения гостей на неформальное празднование корейского новоселья чипдыри (집들이), в новом доме корейцы склонны проводить обряд из второй категории по Г.Н. Ким – иптхэккоса (입택고사), буквально означающий «ритуал коса при вхождении в дом». Данная практика включает в себя поклоны и подношения духу дома – Сончжу (성주) [10, с. 78-79]. Это сродни тому, как носители русской культуры стараются задобрить, накормить домового на новом месте. В обоих случаях люди стараются выстроить благоприятные отношения с некой сущностью, населяющей дом, чтобы она благополучно влияла на течение жизни и ситуацию в семье проживающих в том доме людей. Для изгнания злых духов в Корее используется термин энъмаги (액막이). И по сей день для этого ритуала часто используются специальные талисманы бучжок (부적) / энъмаги бучжок (액막이 부적). Они представляют собой красные иероглифические письмена сакрального содержания на листе специальной бумаги желтого цвета. Бучжок бывают двух видов: нацеленные на привлечение удачи или отпугивающие злых духов и несчастье. Чаще всего встречаются бучжок второго типа. Листы с заклинаниями при переезде в большинстве случаев вешаются над входной дверью или воротами нового места жительства [11]. Данный ритуал можно сравнить с так же бытующем в России издревле суеверием о том, что, если повесить подкову над входом в дом, в семье будет царить благополучие, а в жизни членам семьи будет сопутствовать удача. Такую подкову также можно заговорить, чтобы усилить вероятность ее положительного действия. Интересно, что перечень разнообразных ритуалов и суеверий при переезде в России можно встретить в том числе и на сайтах компаний-застройщиков [6] и фирм, организующих грузоперевозки вещей при переезде [5], что говорит об актуальности в сознании современных россиян веры в положительный эффект ритуальных практик, связанных с суевериями.
Стоит отметить, что талисманы бучжок (부적/ 符籍) пришли в корейскую культуру из Китая, где они носят названия фулу (符籙). Это не единственные суеверия корейцев, пришедшие из китайской культуры. Так, многим известно, что в Корее, как и в Китае, число 4 и его комбинации носят негативную коннотацию из-за созвучия числа 4 со словом смерть [12, с. 656-658]. Если в китайском языке произношение этих двух иероглифов различается тоном: четыре (四, sì) и смерть (死, sǐ), то в корейском языке при счете сино-корейскими числительными произношение этих двух слов идентичное: четыре (四/ 사) в сино-корейской системе счета произносится как sa, когда слово смерть (死/ 사) произносится аналогичным образом sa. Из-за ассоциации со смертью в зданиях в Корее, и в целом в Восточной Азии, зачастую при обозначении четвертого этажа цифру заменяют латинской буквой «F». В свою очередь феномен страха перед цифрой 4 в данном регионе получил название «тетрафобия» [9]. Носителям русской культуры тоже не чуждо относиться с опаской к числам, в частности к «несчастливому числу» 13 – «чертовой дюжине». Это связано с влиянием на Россию западной культуры и христианских традиций. Е.Е. Флингинских пишет: «В древности число двенадцать означало совершенство, законченность, в то время как число тринадцать связывалось с началом нового, неизвестного. Кроме того, на Тайной вечере за столом сидело тринадцать человек, что придало числу еще более отрицательную окраску, сделав ее символом несчастья и смерти: «Тринадцать человек за столом предвещают покойника». Также особую негативную коннотацию имеет дата «пятница тринадцатое», так как считается, что именно в пятницу был распят Иисус Христос [8, с. 213]. В дальнейшем негативные ассоциации, связанные с этой датой, были закреплены и преумножены серией одноименных фильмов в жанре хоррор. Однако важно отметить, что на фоне глобализации и активного распространения западной популярной культуры эти ассоциации в той или иной степени выработались и среди жителей азиатского региона.
Подводя итог, можно прийти к выводу, что как носители русской культуры, так и носители корейской культуры имеют во многом схожее отношение к влиянию сверхъестественных сил на жизнь человека и тяготеют к фаталистическому образу мышления и проявлению его посредствам суеверий и совершением мелких ритуальных действий на базе тех или иных суеверных убеждений. Как в России, так и в Корее, это находит отражение в разных сферах жизни человека – от простых действий «в моменте», как потирание ладоней или постукивание, до мелких обрядов при переезде и даже атрибуции той или иной сверхъестественной силы к числам и их комбинациям. Понимание и изучение мышления, свойственного представителям другой страны, в том числе, относящееся к всякого рода сакральным и мистическим практикам, крайне важно для выстраивания успешной коммуникации между представителями разных стран, так как отношение человека к судьбе и выстраивание им своей жизненной траектории в любой культуре несет в себе отголоски многовековых традиций и образа мышления, сформированного на их основе.
Cписок литературы:
- Абитов И.Р. Суеверность и ее взаимосвязь с уровнем стресса // Социально-экономические и технические системы: исследование, проектирование, оптимизация. 2016. №5(72). С. 10-15.
- Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка В.И. Даля: [в 4 ч. в 21 вып.]. М.: в тип. А. Семена, 1863-1866.
- Ким Г.Н. Рассказы о религиях Кореи. (дата обращения: 16.11.2023).
- Лазарева К.В. Корейский шаманизм: от традиции к перформансу // Вестник РГГУ. Серия «История. Филология. Культурология. Востоковедение». 2018. №9(42). С. 160-161.
- Народные приметы и обряды при переезде. (дата обращения: 17.11.2023).
- Новоселье. Приметы и обычаи. (дата обращения: 17.11.2023).
- Попов В. Природа и сущность суеверия // Аналитика культурологии. 2010. №1(16). С. 278-280.
- Флигинских Е.Е. Символика чисел в суевериях обрядов перехода народов разных языковых семей: русского, английского и Марийского // Вестник Башкирск. ун-та. 2016. №1. С. 211-216.
- Cambridge Dictionary. Tetraphobia. (дата обращения: 17.11.2023).
- Encyclopedia of Korean Folklore and Traditional Culture Vol. II Encyclopedia of Korean Folk Beliefs 한국민속대백과사전 II 한국민속신앙사전 // National Folk Museum of Korea.: 78-79.
- Encyclopedia of Korean Culture 한국민족문화대백과사전 (дата обращения: 17.11.2023).
- Panesar, Nirmal S; Chan, Noel C Y; Li, Shi N; Lo, Joyce K Y; Wong, Vivien W Y; Yang, Isaac B; Yip, Emily K Y (December 2003). «Is four a deadly number for the Chinese?» // Medical Journal of Australia.: 656-658. (дата обращения: 18.11.2023).
Comparative analysis of attitudes towards superstitions in the cultures of Russia and Korea
Zagorulko O.A.,
bachelor of 2 course of the Moscow City University, Moscow
Efimova Anna Ivanovna,
Associate Professor of the Department of Chinese Languages of the Institute of Foreign Languages of the Moscow City University, PhD (Political Studies)
Abstract. The article provides a comparative analysis of fatalistic thinking and attitudes towards superstitions in everyday life among Koreans and Russians. The subject of the study are practices originating from Korean shamanism and Slavic paganism, rituals associated with, as well as endowing numbers with magical properties. In conclusion, it is proposed to compare the degree of human involvement in fatalistic thinking in the cultures of Russia and Korea.
Keywords: superstition, shamanism, fatalism, fatalistic thinking, cultural universal, intercultural communication, Korea, Russia.
References:
- Abitov I.R. Superstition and its relationship with the level of stress // Socio-economic and technical systems: research, design, optimization. 2016. №5(72).: 10-15.
- Dal’ V.I. Explanatory dictionary of the living Great Russian language V.I. Dahl: [at 4 o'clock in 21 issues]. Moscow: in type. A. Semyon, 1863-1866.
- Kim G.N. Stories about the religions of Korea. (date of the address: 16.11.2023).
- Lazareva K.V. Korean shamanism: from tradition to performance // Bulletin of the Russian State University for the Humanities. Series «History. Philology. Culturology. Oriental Studies». 2018. №9(42).: 160-161.
- Folk superstitions and rituals when moving. (date of the address: 17.11.2023)
- Signs and customs. (date of the address: 17.11.2023).
- Popov V. The nature and essence of superstition // Analytics of cultural studies. 2010. №1(16).: 278-280.
- Fliginskikh E.E. Symbolism of numbers in the superstitions of the rites of passage of peoples of different language families: Russian, English and Mari // Vestnik Bashkirsk. un-ta. 2016 (1).: 211-216.
- Cambridge Dictionary. Tetraphobia. (date of the address: 17.11.2023).
- Encyclopedia of Korean Folklore and Traditional Culture Vol. II Encyclopedia of Korean Folk Beliefs 한국민속대백과사전 II 한국민속신앙사전 // National Folk Museum of Korea.: 78-79.
- Encyclopedia of Korean Culture 한국민족문화대백과사전. (date of the address: 17.11.2023)
- Panesar, Nirmal S; Chan, Noel C Y; Li, Shi N; Lo, Joyce K Y; Wong, Vivien W Y; Yang, Isaac B; Yip, Emily K Y (December 2003). «Is four a deadly number for the Chinese?» // Medical Journal of Australia.: 656–658. (date of the address: 18.11.2023)