Аннотация: Святой Христофор является одним из самых необычных и загадочных персонажей, почитаемых Православной и Католической церквями, а его образ имеет множество трактовок. Споры об истоках возникновения различных типов изображений Святого ведутся и по сей день. В данной работе рассматриваются основные виды изображений святого Христофора, версии, касающиеся возможных ареалов их возникновения, а также источники, на которых основываются различные вариации образов святого Христофора.

Ключевые слова: западная и восточная иконография, св. Христофор, иконографический образ, псоглавец.

Святой Христофор – один из немногих христианских святых, образ которого отличается яркой и специфической иконографией: в православной традиции он чаще всего предстает в облике псоглавца (см. рисунок 1). Однако существуют и другие вариации изображений: Христофор имеет голову лошади, осла или быка. Такое разнообразие исследователи связывают со спецификой народного восприятия легенд и сказаний: например, греческий миф о Минотавре мог стать основой для образа Христофора с головой быка (см. рисунок 2) [6, с. 162]. Существуют и изображения св. Христофора в облике юноши или мужа с младенцем на плечах. До сих пор в научной среде ведутся споры о том, что лежит в основе таких различных типов изображений Святого.

Рис.1. Святой Христофор. Икона. XIII век. Византийский музей; Афины, Греция

 

Рис. 2. Святой Христофор. Фрагмент иконы XIX век. Собрание В.А. Дюкова. Ветка, Беларусь

Образ кинокефала берет свое начало из восточной традиции жития Святого. Издревле к псоглавцам относились не столько с настороженностью, сколько с опаской. На территории византийско-славянского пограничья о кинокефалах слагали легенды, будто бы они воруют женщин и детей, забирают их на Восток, где продают в рабство, поэтому мужчины часто запирали своих родных дома. Также считалось, что они нередко пожирали людей, их добычу или домашний скот [3, с. 42].

Однако весь негативный оттенок по отношению к псоглавцам связан с описанием их внешнего вида: огромный рост, тело человека и голова собаки, шерсть их черная, у некоторых – три глаза и два рта, также среди кинокефалов имелись представители с пятью-семью ногами – в общем, вид их был отвратителен и ужасен. Псоглавцы не владели человеческим языком, издавали противоестественные звуки, рычали и лаяли [3, с. 41].

Также существовало несколько версий откуда они пришли. Кинокефалы часто упоминаются среди татар и турок, а иногда и вовсе роднятся с данными этносами. Бытовало поверье, что они пришли с Востока, а некоторые считали, что псоглавцы жили на окраинах людских поселений: в лесах, на болотах и в пустошах. В Греции рассказывали, что в результате похода в Индию их разгромил Александр Македонский.

Иаков Ворагинский, автор одного из самых популярных житийных сборников средневековья «Золотая легенда», отмечал, что святой Христофор действительно был страшен видом: он, как и остальные псоглавцы, был высокого роста (12 локтей в длину, что равняется 540 см), имел песью голову и ужасное выражение лица, к тому же он не обладал даром человеческой речи [2, с. 96]. Был он Ханаанеем, то есть являлся выходцем с Востока. До крещения Христофор носил имя Репрев (от лат. reprobo – осуждать, отвергать; reprobus – превратный, дурной), что подтверждает слова выше о том, что к псоглавцам относились с опаской, как к чужим [2, с. 96].

Возможным ареалом возникновения такого образа может являться Египет [3, с. 45]. Невозможно не заметить сходство между обликом святого Христофора и Анубисом – древнеегипетским богом, который изображался в виде шакала, либо человека с головой шакала (см. рисунок 3,4).

Рис. 3. Осирис под опекой Анубиса и Гора. XIV - н. XIII вв. до н.э., гробница Хоремхеба, Египет

 

Рис. 4. Святой Христофор. Фрагмент иконы. XVII век
Егорьевский историко-художественный музей; Егорьевск, Россия

Что касается его функций, то он должен был охранять подземный мир мёртвых, а также выполнять роль translatio (от лат. перевод) – переводить тех, кто удачно прошёл суд Осириса, в страну небесной жизни, а грешников – в пасть Аммита. Анубис был не только покровителем похоронных обрядов, но и заблудших душ, находящихся на границе двух миров, в том числе и сирот. Здесь явно прослеживается сходство Христофора с Анубисом не только в плане образа, но и в плане функций, ведь к нему обращались во время смерти, особенно одинокие люди: святой Христофор должен был развеять их опасения умереть в одиночестве и остаться непогребенными [3, с. 45].

Кроме того, данная версия косвенно может подтверждаться апокрифом IX века, египетского происхождения (вероятно, коптский) «Деяния апостолов Андрея и Варфоломея в городе парфян», где псоглавец выступает в роли помощника и спутника апостолов. Варфоломей же меняет имя кинокефалу с Проклятого, или Отвратительного на Христианина (Christianos или Christomaios) [3, с. 48].

Греция – еще один возможный ареал возникновения образа животноголового Христофора [3, c. 45]. О псоглавцах греки знали еще в глубокой древности. Они воспринимались как народ, населявший таинственные области на краю света. Так, Геродот, при описании походов Дария в страну скифов, упоминает «людей с собачьими головами». К тому же в западной традиции жития Христофор является выходцем из страны Ханаанеев и созвучие слов Canaanis (ханааней) и canis (собака) вполне могло быть достаточным основанием для монстрофикации Христофора, превращения его в псоглавца. Если добавить к этому тот факт, что ханаанеи еще со времён поздней античности воспринимались христианами Греции и Ближнего Востока как символ закоренелого язычества, то опсоглавование Святого не вызывает вопросов, ведь помещение в храмах его изображений становилось символом победы христианства над неисправимым язычеством. Что же касается функций Христофора – они практически не изменились. Архимандрит Сергий отмечал, что у греков бытовало поверье, согласно которому «увидевший икону Христофора в тот день не умрет внезапно или от какого-либо приключения» [4, с. 474].

На Руси ранние изображения псоглавца датируются XVI веком (см. рисунок 5). Д.В. Найденова связывает появление образа св. Христофора с эпидемией мора в России XV-XVI вв. [4, с. 474]. Это связано с представлением о целительных функциях псоглавца. Вероятно, монстроподобное изображение Христофора приходит в Россию из Болгарии, где наиболее популярен именно псоглавый лик Святого. В Болгарии антропоморфный образ св. Христофора появляется благодаря территориальной близости к Афону, где мученик активно почитался [6, с. 116].

В России борьбу с псоглавым образом Христофора начал Петр I. В 1722 по решению Священного Синода монстроподобный лик Святого был запрещен как противоестественный. Изображения мученика с песьей головой замазывались, а поверх рисовалась голова юноши. Хранение в церкви икон с псоглавцем запрещалось. Однако и после этого зооморфное изображение Святого на Руси не исчезло, и было популярно среди старообрядцев.

Рис. 5. Святой Христофор. Сер. XVI века. Фреска из Успенского собора; Свияжск, Россия

Кроме животноголового образа Святого существует и более привычный вариант изображения – Христофор предстает перед нами как муж, иногда он держит в руках тарелку с собственной звериной головой (см. рисунок 6).

Рис. 6. Фрески из румынских монастырей Молдовица (1537 г.) и Сучевица (1601 г.),
изображающие святого Христофора с головами пса и лошади

Такая интерпретация образа возможно связана с византийской легендой, которая гласит, что Христофор обладал редкой красотой, которая волновала множество девушек, но, из любви к Богу, он решил отказаться от обычной жизни. Христофор молил Его отнять красоту. Молитва была услышана – юноша увидел у себя вместо человеческой головы собачью.  В результате Христофор стал примером для подражания: отречение от обыденной жизни, отказ от зла во имя заповедей Божьих [1, c. 26].

Еще один вариант изображения – муж с маленьким ребенком на плечах. Этот образ был распространен в Западной Европе в XV–XVI вв. и восходит к трактовке западной традиции жития Святого. Если рассмотреть семантику имени Христофор, то мы увидим, что оно переводится с греческого как Χριστός – «Христос» и φέρω – «несу», что считывается в западной традиции напрямую – Христофор, действительно, несет Христа на себе (см. рисунок 7).

Рис. 7. Святой Христофор. Картина Иеронима Босха. 1504 – 1505.
Музей Бойманса-ван Бёнингена; Роттердам, Нидерланды

Таким образом, исследователи выделяют два культурных ареала, с которыми связывают возникновение образов св. Христофора. Пестрое разнообразие изображений объясняется культурным восприятием каждого народа легенд и образов Святого. Более поздняя традиция изображения Христофора с младенцем все же, по нашему мнению, объясняется трактовкой имени Святого. Однако из-за того, что такой тип изображения св. Христофора отличается от других, подобная вариация образа может относиться к другому Святому. Данная версия требует дальнейшего изучения.

Литература:

  1. Зотов С. Страдающее Средневековье. Парадоксы христианской иконографии / Зотов С., Майзульс М., Харман Д. Москва: АСТ, 2022. 416 с.
  2. Ворагинский И. Золотая легенда. Т.2. М.: Издательство Францисканцев, 2018. 680 с.
  3. Коцуй Э. Пугающие и… святые. Вера в псоглавцев в давней и древней традиции византийско-славянского пограничная // «Уникальное и типичное в славянском фольклоре»: сборник научных статей по материалам конференции. М.: РГГУ, 2019. С. 36-54.
  4. Найдёнова Д.В. Особенности почитания святого Христофора на Руси и иконография мученика в искусстве старообрядчества// Актуальные Проблемы Теории И Истории Искусства. СПб, 2017. №7. С. 479-482.
  5. Найденова Д.В. Зооморфная иконография св. Христофора в искусстве балканских стран // Studia Slavica et Balcanica Petropolitana, 2020. №2. С. 107-124.
  6. Шаров К.С. Создание пограничного культурного кода в иконографии святых Георгия и Христофора как особый тип металингвистической христианской проповеди // Вестник Томского государственного университета. 2020. №63. С. 155-165.
  7. Юрьева Т.В. Почитание св. Христофора и его отражение в ярославском круге памятников // Ярославский педагогический вестник. 2015. №6. С. 334-339.

The origins of iconographic images of St. Christopher

Valchuk K.V.,
bachelor of 2 course of the Moscow City University, Moscow

Research supervisor:
Chelnokova Alla Yuryevna,
Associate Professor of the Department of Russian History of the Institute of Humanities of the Moscow City University, Candidate of Historical Sciences, Associate Professor

Annotation: Saint Christopher is one of the most unusual and mysterious characters revered by the Orthodox and Catholic Churches, and his image has many interpretations. Disputes about the origins of the various types of images of the Saint are still ongoing. This paper examines the main types of images of St. Christopher, versions concerning the possible areas of their occurrence, as well as sources on which various variations of images of St. Christopher are based.
Keywords: western and Eastern iconography, St. Christopher, iconographic image, kinocephalus.

Literature:

  1. Zotov S. The Suffering Middle Ages. Paradoxes of Christian iconography / Zotov S., Maizuls M., Harman D. Moscow: AST, 2022. 416 pages.
  2. Voraginsky I. Golden Legend Vol.2. Moscow: Franciscan Publishing House, 2018. 680 pages.
  3. Kotsui E. Frightening and... holy. Belief in the Psoglavtsy in the ancient and ancient tradition of the Byzantine-Slavic borderline // «Unique and typical in Slavic folklore»: collection of scientific articles based on the materials of the conference. Moscow: RSUH, 2019. Page: 36-54.
  4. Naidenova D.V. Features of the veneration of St. Christopher in Russia and the iconography of the martyr in the art of Old Believers // Actual Problems of Theory and History of Art St. Petersburg, 2017. №7. Page: 479-482.
  5. Naidenova D.V. Zoomorphic iconography of St. Christopher in the art of the Balkan countries // Studia Slavica et Balcanica Metropolitana. 2020. №2. Page: 107-124.
  6. Sharov K.S. Creation of a border cultural Koda in the iconography of Saints George and Christopher as a special type of metalinguistic Christian preaching // Bulletin of Tomsk State University. 2020. №63. Page: 155-165.
  7. Yurieva T.V. Veneration of St. Christopher and his reflection in the Yaroslavl circle of monuments // Yaroslavl Pedagogical Bulletin. 2015. №6. Page: 334-339.