Научный руководитель: Палеолог Максим Владимирович, доцент общеуниверситетской кафедры всеобщей и российской истории института гуманитарных наук ГАОУ ВО МГПУ, кандидат исторических наук
Код уникальной десятичной классификации: 299.513

Аннотация. Статья призвана раскрыть основные стереотипы, возникающие в процессе исследования даосской традиции, возникающие в силу различия мышления менталитета между Западом и Востоком. Даосская традиция, которая несправедливо отодвигается в общеобразовательном контексте, в сравнении с конфуцианством. Без знаний о ней, мы не можем говорить о китайской культуре в целом.

Ключевые слова: китайская культура, мышление, менталитет, даосская традиция, даосизм, Лао-Цзы.

По результатам IV Межвузовской конференции
«Восток и Запад: сходства и противоречия»

Как показывает наша действительность, Запад все чаще обращается к Востоку. Если уйти от красивых тезисов, то мы должны констатировать, что западный человек осознает актуальность восточных идей, как с точки зрения научных исследований, так и общеобразовательном уровне. Однако, в силу различия мышления и менталитета, западный человек не всегда объективно и достоверно анализирует и интерпретирует восточные культуры. В рамках статьи постараемся разобрать данную проблему на примере китайской культуры. В силу обширности смыслового объема, мы затронем лишь одно из традиционных китайских учений – даосизм. Именно на его примере хорошо заметны заблуждения западных исследователей. Более того, необходимо акцентировать внимание именно на нем, поскольку большинство ассоциирует Китай исключительно с конфуцианством, оставляя за бортом познания многогранный культурный пласт. Мы должны понимать, что без представлений о даосской традиции невозможно иметь объективное и достоверное представление о Китае. Сама по себе даосская традиция является довольно объемной, в силу этого, мы сделаем акцент на философском компоненте, поскольку в рамках статьи невозможно рассмотреть еще и ритуальный сегмент. «Под даосизмом мы понимаем китайскую национальную религию, уходящую своими истоками в древнейшие шаманские верования и оформившуюся в первых веках новой эры в целостную религиозную систему» [8]. Постараемся разобраться в основных стереотипах, которые возникают в процессе исследования даосской традиции.

В начале стоит сделать упор на специфике китайского мышления и менталитета. Безусловно, в рамках статьи дать подробный анализ мы не сможем, однако, в кратком варианте он будет нам тоже необходим. Именно из-за отсутствия понимания со стороны человека с западным мышлением, взращивается большое количество стереотипов, связанных, в том числе, с даосской традицией.

За основу мы возьмем теоретическую оппозицию «Дао – Логос». Понятие «Дао» является ключевым в китайской культуре, в конфуцианстве и даосизме оно трактуется по-разному, но речь идет лишь о смещении акцентов, базис остается неизменным. Понятие «Логос» является центральным понятием в западной культуре. Термин «Дао» можно перевести, как «путь», но мы должны помнить, что перевод является условностью, так как его мы воспринимаем через призму своего западного менталитета. «Важным обстоятельством является тот факт, что китайские мыслители в основном были согласны друг с другом в том, что принципы общества и принципы Вселенной совпадают, что в основе их лежит один и тот же универсальный принцип, или Путь (Дао), а, следовательно, для понимания «законов» общества необходимо проникновение в суть этого Пути универсума» [4, с. 48]. Термин «Логос» переводится, как «слово» (высказывание, речь), «понятие» (суждение, смысл). У нас возникает потребность противопоставить два значения, в этом случае, мы получим следующий тезис: Дао является путем, а Логос целью. Получается, что для западного человека важна цель, а для древнего китайца путь к этой цели. Однако, мы должны понимать, что одно без другого существовать не может. Как только хотим нечто противопоставлять, то сразу начинаем строить у себя в голове стереотип. В китайском мышлении просто смещается акцент, поэтому противопоставление является ложным путем. Плюс ко всему, мы должны понимать следующее: «Логос, во всех его смысловых регистрах и как «мысль», и как «слово», и как «порядок», и как «закон» и т.д., в полной мере характеризует и Восточную ментальность. Логос есть там, где есть Слово» [12, с. 49]. В этом смысле, противопоставление двух понятий является искусственным. Как подчеркивают некоторые исследователи, корректнее было бы использовать понятие «Телос» («завершение», «цель»). Для китайской ментальности тоже характерно понятие «Логос» («слово»), различие строится на использовании этого «слова» (дискурса).

«Западное мышление носит аналитический, соотносимый с формальной логикой характер, а китайское – ассоциативный или коррелятивный» [12, с. 52]. В очередной раз речь идет о смещении акцентов, а не о противопоставлении. В западном мышлении превалирует аналитический компонент, в основе лежит логика. Логические связи подразумевают, что одно понятие объясняется с помощью другого (можно вспомнить Людвига Витгенштейна, который пытался описать реальность с помощью логики). Ассоциативное мышление, превалирующее у древних китайцев, подразумевает соединение элементов, при этом, далеко не всегда логическим образом, затем, эта связка закрепляется и человек ей пользуется, не задумываясь о логике. В том числе, не подразумевается логика родового членения, вещи не мыслятся с точки зрения субстанциональности (субстанция – изначальный базис в философии), из чего выходит, что и философия в Китае строиться иначе.

В отличие от западного мировоззрения, по вышеизложенным причинам, в китайской культуре невозможно отделить философский компонент от религиозного. В христианское культуре, например, присутствует рефлексия отношения знания и веры (разные точки зрения), в китайской культуре этого попросту нет, противоречия отсутствуют. Если говорить непосредственно про философию, то можно заметить следующее: в китайской философии нет разделения между «истиной в познании» (теория) и «практической истиной», что свойственно для западной философии. Соотношение философии и религии в рамках даосской традиции, это отдельная тема для исследования. «…Лао-цзы и Чжуан-цзы учили смотреть на жизнь и смерть как на компоненты природного цикла перемен, в то время как поздние даосы проповедовали обретение бессмертия» [3, с. 36]. Подобная мысль говорит нам, что вопрос о соотношении философии и религии в даосской традиции неоднозначен.

Вспоминая об отличии мышления, мы заметим, что как таковой философии в Китае не было, так как последняя подразумевает логические связи, об этом уже сказали выше. В китайском языке есть альтернативная категория – «цзя». Перевод содержит антитезу: сопоставление «философ, мудрец» и «зародыш, дитя, ребенок, сын». Например, имя «Лао-Цзы» переводится, как «Старый Ребенок». «Эта игра слов легко объяснима уже из контекста самого «Дао дэ Цзина», где истинный мудрец описывается уподобившимся младенцу и, таким образом завершившим процесс обратного развития и самосокрытия» [2, с. 80]. Однако, противоречие мы видим, исходя из западных представлений. В даосской традиции одной из целей является достижение бессмертия (поздний вариант даосизма), что подразумевает состояние ребенка. Философ должен быть наивным, как ребенок, такое состояние является естественным, что приоритетно для даосов. «Обретя детско-народное сердце, философ одновременно оказывается носителем сердца глупца» [1, с. 202]. Подобная комбинация как раз и позволяет человеку стать философом. Также, можно вспомнить Кун-Цзы (Конфуций), чье имя переводиться, как «Большое Дитя», «Огромный младенец». Более того, даже обе фигуры мудрецов являются противоположностями в отношении друг друга. Существует версия, что Кун-Цзы имел высокий рост, в то время как Лао-Цзы был небольшого роста. Помимо прочего, Кун-Цзы имел в районе темени вмятину, а Лао-Цзы имел, наоборот, в той же области выпуклость. Достоверность этих фактов доказать сложно, нам важно понять символичность двух мудрецов. В некотором смысле, подобная антитеза наводит нас на мысль о принципе «инь-ян».

В западной философии основной проблемой является определение бытия, так как не существует большего понятия, с помощью которого можно было бы объяснить его. В даосской философии такой проблемы нет, с учетом стремления к первозданному естественному порядку, в связи с этим и возникает противоречие для западного человека. «…Лао-Цзы рисует перед нами некий антимир, в котором царствуют антизначение, антиритуал, где на смену общепринятому мудрецу приходит антимудрец, который при этом еще пребывает в недеянии (увэй) и самозабытии (ванво)» [2, с. 50].

Центральным понятие в даосизме является «дао». «Категория «дао» находилась в центре внимания всех философских, этико-политических и религиозных школ Китая, и каждую из них с полным правом можно назвать «Учением о Дао-Пути» (однако, чаще всего, формулировку применяют по отношению к школе Лао-Цзы). Характер каждого из китайских учений определялся не столько специфическим категориальным аппаратом, сколько акцентацией различных аспектов одних и тех же категорий, и прежде всего – понятия «дао» [6].

Существует основной стереотип, на основе которого строятся все остальные: даосизм – единое учение. Подобное высказывание в корне неверно. Имеется некая общая парадигма «философии Дао» (термин условный). По сути, на территории Китае существовало большое количество учений и верований, которые были разные с точки зрения ритуального компонента, но их объединяли общие философские идеи («Дао», «ци», «у-вэй» и т.д.). Конфуцианство, в силу своей специфики, не смогло взять под свое крыло их. Среди верований был актуален, в том числе, мистический компонент, который находился за пределами смысловой компетенции конфуцианской доктрины. Именно эту совокупность верований некоторые западные исследователи ошибочно принимают за единое учение. Более того, исходя из этого, нам сложно представить, кто такие даосы, ведь этих людей объединяли и объединяют общие идеи, однако жизнь у них может отличатся, это могут быть монахи или просто граждане, которые живут в семьях. В этом смысле, «даосизм» и «даос» являются терминами, чье содержание практически полностью додумали западные исследователи.

Все многообразие даосской традиции затронуть в рамках статьи невозможно, поэтому смысловой акцент будет смещен на Лао-Цзы и трактат «Дао дэ Цзин», поскольку именно они, чаще всего, возникают в сознании у человека в связи с упоминанием даосизма. «В западной литературе в последнее время встречается несколько непривычный, но достаточно точный термин – лаоисты, то есть последователи взглядов Лао-Цзы. Не стоит понимать, что все они принадлежали к школе, возглавлявшийся Лао-Цзы» [2. с. 104]. Мы опустим споры о существовании Лао-Цзы, поскольку мудрец для последователей даосской традиции важен исключительно, как символ.

Как бы странно не звучало, но Лао-Цзы никогда не был даосом, более того, его трактат («Дао дэ Цзин»), в своем изначальном варианте, не имел к даосской традиции никакого отношения. «По сути, даосская практика, хотя и использовала активно понятие Дао (его, правда, использовал и Конфуций, и Мэн-цзы, и Мо-цзы), тяготела совсем к другому – к долголетию, бессмертию. Лао-цзы же не рассматривает продление жизни в качестве главной идеи своей доктрины, хотя косвенно говорит и об этой стороне единства с Дао» [2, с. 106]. Учение Лао-Цзы правильнее было бы назвать «Учение Дао-Пути» Однако, это мнение спорно, поскольку мы имеем дело не с текстом в изначальном виде, дополненном позже. На тот момент он уже входил официально в число даосских текстов. В любом случае, мы можем сделать вывод о том, что текст, в своем изначальном виде, не имел к даосской традиции никакого отношения.

Самого же Лао-Цзы можно отнести к так называемой «Школе Дао» («Дао цзя»). Напомним, что в Китае существовало большое количество школ. «Название этого движения – «Школа Дао» (дао цзя), переводимое на европейские языки также словом «даосизм», – стало широко использоваться в официальных библиографических трактатах для номинации текстов философской традиции Лао-цзы, Чжуан-цзы и близких к ним сочинений. Однако духовная культура Китая знает и многие другие направления мысли и практики, которые позже также стали называть «даосизмом» [6]. Более того, мы должны заметить, что Лао-Цзы последователи даосской традиции воспринимали по-разному: мудрец-философ, божество, или вообще не видели в его фигура какой-либо важности. Очевидно, что после подобных фактов, Лао-Цзы с трудом можно считать основателем учения. Считается, что в трактате отражены взгляды, характерные для даосской традиции определенного этапа развития, при этом, трактат содержит более ранние смысловые тезисы [11]. Помимо прочего, стоит добавить: трактат «Дао дэ Цзин» не всегда был популярен среди последователей даосской традиции, ведь существовали и другие тексты, можно вспомнить, например, Шанцинское книжное собрание [7, с. 11].

Заметим, что было сделано много хороших попыток исследовать даосскую традицию, однако впереди предстоит еще много работы. К сожалению, все мы формируем у себя в голове определенные стереотипы, которые не позволяют узнать все многообразие этого мира. Даосская традиция является важным компонентом китайской культуры. Не будем себя обманывать, мы не древние китайцы, поэтому не сможем воссоздать на страницах монографий и статей объективную смысловую модель даосской традиции, но сам факт стремления к этому важен. Подобный тезис должен натолкнуть нас на мысль о том, что мы знаем лишь отдельные факты, при этом, позволяем себе соединять их, как нам вздумается, в силу стереотипов и незнания. Необходимо избегать таких манипуляций с фактами, а просто изучать то, что мы способны изучить, именно так будет соблюден принцип достоверности.

The Taoist tradition: pro et contra. Chinese specifics and perception stereotypes

Lyubomudrov А.О.,
undergraduate of 1 course of the Moscow City University, Moscow

Research supervisor:
Paleolog Maxim Vladimirovich,
Associate Professor of the General University Department of General and Russian History of the Institute of Humanities of the Moscow City University, Candidate of Historical Sciences

Annotation.The article is intended to reveal the main stereotypes that arise in the process of studying the Taoist tradition, which arise due to the difference in thinking and mentality between the West and the East. Taoist tradition, which is unfairly relegated in the General educational context, in comparison with Confucianism. Without knowledge of it, we can't talk about Chinese culture in General.
Keywords: Chinese culture, thinking, mentality, Taoist tradition, Taoism, Lao Tzu.